Power of Thought

Sriyukta Akinchan Nandi Mahashaya, Pleader, Bankura, took Thakur to his house. Eleven devotees went with Thakur. This was Thakur’s first tour with His devotees. From Bankura they all went with Thakur to the house of His sister at Shushuna. Sriyukta Nandalal Pal, Hem Ghosh, Binod Goswami, Radhika Ghosh, Jyoti Mama (Kusumkumari’s brother) Suchand Karmakar, Kaka behai, Sharat Mandal (of Chindurah), Bhagbat Chandra Mitra, N. C. Ghosh etc., were in the company. At full moon night they and some other local gentlemen remained seated outside when Shriyukta Piari Baran Bose Mahashaya, pleader, Bankura said to Thakur – “You say that bad thought is more injurious than bad work- it is rather good to do injury to others but to think of injuring others is by no means good. Every religious scripture condemned evil work but I have not heard that any one has said that the thought of evil work also is bad. Thought is rising in our mind every moment, what is objectionable here ? It is sinful works that are objectionable, it is this which all the scriptures say. Evil thoughts lead to evil actions which are objectionable.”

Thakur quietly and attentively listened, after listening He remained silent. All those that assembled there also were silent and quiet to bear His word. After remaining silent for a little while, streams of nectar began to come from Thakur’s holy mouth. Thakur said : “Look father, the work of the inner sense organs which we do by desire, deliberation and thought effects tremendous change in the subtle body of the inner world. The marks-of that change persists as thought forms and form a definite figure. The impression of that definite figure persists in our brain for a long time. Just as an impression of your mother’s voice is in your brain-which you cannot imitate-hearing thousand voices you can say that this is not my mother’s voice. The impression that is in your brain will persist as long as you live. When the body is destroyed the impression in the brain being effaced the thought form only remains. I draw a fine picture on the slate. Before drawing I conceive or think of it, whenever I think, a picture is drawn in the inner world in a subtle manner. Seeing and seeing this subtle figure with my third eye I copy it on the slate in accordance with my power. The original figure remains in the inner world in thought form. Due to various causes the figure on the slate may be effaced but none has the power to destroy that figure of the inner world. I cannot destroy what I create. If Krishna is worshipped the power to efface comes, then those figures are effaced-it is this which is ‘Raja-yoga. Only for this reason, whenever I indulge in a thought good or bad, I form a definite or indefinite figure of that. Consciously or unconsciously we are constructing such figures. The deeper the thought is, the deeper becomes the shapes of these figures. The deeper the impressions of the figures will be the longer the time it will take to efface them. Somebody has done some special mischief to me, has auctioned my land and house for debt. In relation of that mischief I am incessantly thinking of mischief to him, from time to time I become so much excited that I even desire to kill him if I can find him before me. By and by this desire becomes so strong that I am killing him as it were by mentally willing: just at that time waves of this angry poisonous thought of mine touch the body of some one who was enraged being insulted with slightly abusive language and agitate him excessively. Thoughts also, like chemical affinity, agitate only him who has similar thoughts, so his anger suddenly grew so much that in very truth he kills that one who has insulted him. The king punishes the homicide but neither the king could know nor I myself could understand that I am guilty of aiding and abetting the murder. But I have to suffer punishment or fruit of action for this murder; it will not be otherwise (there will be no escape from this punishment).It is these what are fruits of action, it is these which are the hidden pictures of our lives, it is these hidden pictures (GuptaChitra) which we call the account book of Chitra-Gupta (a minister of Yama, God of Death). That bad thought and will of mine were taking place so tremendously in the mental world that that wave, entering a person thinking similarly, made him a murder. Though I do not know the cause or fact of that murder, that being properly judged in the spiritual world, Chitragupta makes a note of it in the list of fruits of my actions on account of bad thought. Look father, how tremendous is the fruit of bad thought. Similarly, if good thoughts go on always within us – thoughts of beneficence, mercy, devotion, love etc., rise always in the mind – not only do the mental attitudes become soft but streams of such good thoughts of persons having similar attitudes become all the more enhanced – thought waves of “Sadhus and Mahatmas” always come and help a person who goes on thinking well (whose habit is to think well). Only for this reason touch of air of the way by which a sadhu goes confers benefit. Your heart weeps to see a poor and destitute without food and cloth but you yourself are in want, you cannot give any help to him – the wave of this good thought of yours penetrates, another good man’s heart and agitates him, his good qualities become stirred, he gives food and cloth to that needy person. Your reward only will be greater than his who gave actually. Bad thoughts increase the debts or fruits of action while good thoughts increase the capital. If this capital is increased Krishna can be purchased-with what will he whose capital is exhausted purchase Krishna? Thought, good or bad, cannot touch a person to whom it is directed; if he remains always occupied with a contrary thought-then that thought returns to him who directed it. Just as a wave of pond when its water is struck goes to the farthest limit and being struck by a contrary wave again returns to its place of origin. If a present is refused it returns to the sender. Thus everything, good or bad goes on under one rule. I have gone to visit, I bow to him, he prays to the Lord wishing that Krishna-Prema (love for Krishna), the greatest treasure in His store-room may be mine, the Lord also approved of the devotee’s desire. But I do not want Krishna-Prema, I want woman and gold, so the Sadhu’s good thought returns from me. One is thinking evil or mischief of another; he of whom he is thinking evil is immersed in thought of Krishna and Name of Krishna day and night; thought wave of bad thought came to the person who is taking Krishna’s Name, it cannot pierce the circle or wheel of Name, being struck back by that wheel that wave of bad thought returns and going only to himself brings about various mischiefs such as disease, bereavement, loss of money etc., and brings also aversion to Krishna, the supreme mischief. Those who want devotion and Krishna-Prema should never harbour bad thoughts in their mind; may the heart entertain good thoughts always ! Because this thought has so much power, it drags and keeps bound that uncatchable and unthinkable Sri Krishna. He can go if He wills, but He then no longer wants to go. Don’t think that thinking mischief of others, thoughts of sinful acts etc., only are bad thoughts. I shall eat well, wear well, remain happy, how shall I gather money, amass money – all these thoughts also are bad thoughts. He allows Himself to be caught by him only who has not these thoughts, once caught He flees no more. But if one prays to Him saying “Dhanam Dehi, Putram Dehi, Yasha Dehi” (Give wealth, son, fame), He gives that but stands after and feels relieved – He says, “I have given you what you wanted? move handle and examine those things, I am now relieved.” But He moves about him who is always with thoughts of Krishna alone – these alone are good thoughts, all other thoughts are bad thoughts, consoles him in so many ways, invisibly stokes his body-brings excellent food from “Sadhus and Mahapurushas” says, “soon attain puberty eating all these nourishing articles, then I shall make you my queen then leaving your house I shall not go elsewhere”. Only for this reason my Gora Chand of Nadia has said, “Nama ruchi” (taste of Name), you jiva, you have to do nothing else – may you have a taste for Name – may there be a yearning to take Name – and all good thoughts etc. are maid servants of Name – Name itself will bring in them – then you have not to be anxious for any one – then sitting at home the capital will go on increasing like interest in bank. When the wealth to purchase Krishna will be in your band then Krishna will Himself come to you and be sold to you. So I say father, do not harbour any thought, good or bad, in your mind, only do Name, do Name, do Name.” (H.Sm-3)

---

Collected from, Lord Haranath – Madhya Leela (Vol-2), Written by A. Ramkrishna Sastry (1971) and the main content is from the book “Haranath Smriti-3rd Lahari” narrated by Bhagvat Chandra Mitra.

চিন্তার শক্তি –

বাঁকুড়ার উকিল শ্ৰীযুক্ত অকিঞ্চন নন্দী মহাশয় ঠাকুরকে তাঁর বাড়িতে লইয়া যান। আমরা ১১ জন তাঁর সঙ্গে তথায় যাই। ইহাই ঠাকুরের ভক্তগণ সঙ্গে প্রথম ভ্রমণ। বাঁকুড়া হ’তে ঠাকুরের ভগ্নীর বাড়ী শুশুনাও গিয়াছিলাম। শ্ৰীযুক্ত নন্দলাল পাল, হেম  ঘোষ, বিনোদ গোস্বামী, রাধিকা ঘোষ, জ্যোতি মামা, সুচাঁদ কৰ্ম্মকার, কাকা বিহারী, শরৎ মণ্ডল (চুঁচুড়ার) ইত্যাদি সঙ্গে ছিল। পূর্ণিমার রাত্রে আমরা সকলে ও স্থানীয় অন্যান্য মহোদয়গণ বাহিরে বসিয়া আছি এমন সময় বাঁকুড়ার উকিল শ্ৰীযুক্ত পিয়ারী বরণ বসু মহাশয় ঠাকুরকে বলিলেন, আপনি বলেন যে মন্দ কাজ অপেক্ষা মন্দ চিন্তা অনিষ্টকারী—পরের অনিষ্ট করা বরং ভাল কিন্তু পরের অনিষ্ট চিন্তা করা কোন প্রকারে ভাল নয়। সকল ধৰ্ম্মগ্রন্থেই পাপকাজকে নিন্দা ক’রেছে কিন্তু পাপকাজের চিন্তাকে দোষের ব’লেছে এমন শুনি নাই ; চিন্তা ত আমাদের মনে সদাই উদয় হয়, এতে দোষের কি? ধৰ্ম্মপুত্র যুধিষ্ঠির পাপচিন্তা করিয়াছিলেন সে চিন্তার কথা তাঁহাদের অজ্ঞাতবাসের সময় গাছের ফল পাড়ার জন্য শ্রীকৃষ্ণের নিকট ব্যক্ত করিয়াছিলেন। ইহা সকলেরই হয়, ইহাতে দোষের কি? পাপ কাজই দোষের, ইহাই সকল শাস্ত্র বলিতেছেন। অসৎ চিন্তা করিয়াই ত পাপ কাজ সম্পন্ন হয় এই জন্যই পাপ কাজই দোষের – অসৎ চিন্তা যখন কাৰ্য্যে পরিণত না হয় তাহা আবার দোষের কি ক’রে হবে?”

ঠাকুর স্থির হইয়া মনোযোগের সহিত শুনিলেন, শুনিয়া চুপ করিয়া আছেন, আমরাও সকলে চুপ করিয়া তাঁর কথা শুনিবার জন্য স্থির হইয়া আছি। কিছুক্ষণ চুপ করিয়া থাকার পর – ঠাকুরের শ্রীমুখ হইতে অমৃতধারা নির্গত হইতে লাগিল। ঠাকুর বলিলেন – দ্যাখ বাবা, আমরা কামনা, ভাবনা ও চিন্তার দ্বারা যে অন্তর ইন্দ্রিয়ের কাৰ্য্য করি, তাহার দ্বারা অন্তর্জগতের সূক্ষ্ম শরীরের বিশেষ পরিবর্তন ঘটে। সেই পরিবর্তনের চিহ্ন চিন্ময়রূপে থাকিয়া যায় ও তাহার একটি পরিস্ফুট মূৰ্ত্তি গঠিত হইয়া থাকে। এই চিন্তার সূক্ষ্ম মূর্তি একটি পরিস্ফুট মূৰ্ত্তি গঠিত করে। সেই পরিস্ফুট মূর্তির ছাপ আমাদের Brain-এ অনেক দিন পর্য্যন্ত থাকে। যেমন তোমার মার গলার স্বরের একটি ছাপ তোমার Brain-এ আছে, যাহার নকল তুমি করিতে পার না—বা হাজার হাজার গলার স্বর শুনিয়া তুমি বলিতে পার এ স্বর আমার মার নয়। Brain-এ যে ছাপ আছে তুমি যতদিন বাঁচিয়া থাকিবে ততদিন থাকিবে। দেহ নাশের সময় Brain-এর ছাপ পুঁছিয়া গেলেও চিন্ময় মূর্ত্তিটি থাকিয়া যায়। Slate-এ একটি সুন্দর ছবি আঁকিলাম। আঁকিবার পূর্বে ঐ মূর্ত্তিটির ভাবনা বা চিন্তা করিলাম ; যখনই চিন্তা করিলাম তখনই অন্তর্জগতে সূক্ষ্ম ভাবে একটি ছবি আঁকা হইল। এই সূক্ষ্ম মূর্ত্তিটি আমার তৃতীয় নয়নে দেখিয়া শক্তিমত Slateএ তাহার মূৰ্ত্তি copy করিলাম। আসল মূর্ত্তিটি রহিল চিন্ময় আকারে অন্তর্জগতে। Slate-এর মূর্ত্তি নানা কারণে মুছিয়া যাইতে পারে কিন্তু ঐ অন্তর্জগতের মূৰ্ত্তিটি ধ্বংস করার শক্তি কাহারও নাই। যাহাকে আমি সৃষ্টি করিলাম তাহাকে আর ধ্বংস করিতে পারি না। কৃষ্ণ ভজন করিলে মুছিয়া দিবার শক্তি আসে, তখন ঐ মূর্ত্তিগুলি মুছিয়া দেওয়া যায় — ইহাই রাজযোগ। এই জন্যই যখনই কোন সৎ বা অসৎ চিন্তা করি তখনই তাহার একটি স্ফুট বা অস্ফুট মূৰ্ত্তি গঠন করিয়া থাকি। আমরা জ্ঞাতসারে বা অজ্ঞাতসারে এইরূপ মূৰ্ত্তি অনবরত রচনা করিতেছি। চিন্তা যত গভীর হয় ঐ মূর্ত্তিগুলির আকারও তত গভীর (deep) হয়। মূর্ত্তিগুলির impression যত deep হবে সেগুলিকে মুছিয়া ফেলিতে তত সময় লাগবে। কোন ব্যক্তি আমার বিশেষ কোন অপকার করিয়াছে, আমার জায়গা জমি বাড়ি ঋণের জন্য নিলাম করাইয়াছে। আমি সেই অপকারের প্রতিশোধ দিবার জন্য অনবরত তাহার অনিষ্ট চিন্তা করিতেছি, এক একবার এরূপ উত্তেজিত হইতেছি যে তাহাকে সম্মুখে পাইলে মারিয়া ফেলিবার ইচ্ছা পৰ্য্যন্ত করিতেছি। এই ইচ্ছা ক্রমে ক্রমে এত বলবতী হইয়া উঠিল যে আমি যেন সঙ্কল্পে মনে মনেই তাহারা বিনাশ সাধন করিতেছি ; আমার এই ক্রোধান্বিত বিষময় চিন্তার ঢেউ ঠিক সেই সময় অপর একজন সামান্য গালিগালাজ জন্য অপমানিত হইয়া ক্রোধান্বিত হইয়াছিল তাহার গায়ে লাগিয়া তাহাকে বিষম আন্দোলিত করিল। Chemical affinity-র ন্যায় চিন্তা সমচিন্তাশীল ব্যক্তিকেই আন্দোলিত করিয়া থাকে ; তাই সহসা তাহার ক্রোধ এরূপ বাড়িয়া উঠিল যে, সে সত্য সত্যই সেই অপমানকারীর জীবন নাশ করিয়া ফেলিল। রাজা নরহত্যাকারীকে সাজা দিলেন আর আমি aiding and abetting the murder অপরাধেঅপরাধী বলিয়া রাজাও জানিতে পারিলেন না ও আমি বুঝিতে পারিলাম না। কিন্তু এই হত্যার জন্য সাজা বা কৰ্ম্মফল ভোগ আমাকে করিতে হইবে; ইহার অন্যথা হইবে না। ইহাই কৰ্ম্মফল – এইগুলিই আমাদের জীবনের গুপ্তচিত্র, এইগুলিকেই আমরা চিত্রগুপ্তের খাতা বলিয়া থাকি। আমার সেই অসৎ চিন্তা ও সঙ্কল্প এরূপ ভীষণ ভাবে মনোময় রাজ্যে হইতেছিল যে, সে তরঙ্গ সমচিন্তাশীল লোকের ভিতরে প্রবেশ করিয়া তাহাকে হত্যাকারী করিল। আমি ঐ হত্যার কারণ বা ঘটনা না জানিলেও আধ্যাত্মিক রাজ্যে যথার্থ বিচার হইয়া অসৎ চিন্তার জন্য চিত্রগুপ্ত আমার কৰ্ম্মফলের তালিকায় note করিয়া দিলেন। দেখ দেখি বাবা অসৎ চিন্তার ফল কি ভীষণ। এইরূপ সৎ চিন্তা যদ্যপি আমাদের ভিতর সর্বদা হতে থাকে। পরোপকার, দয়া, ভক্তি প্রেম প্রভৃতির চিন্তা বা ভাবনা সৰ্ব্বদা মনে উদয় হ’লে — মানসিক ভাব কোমল ত হয়ই অধিকন্তু সমভাবান্বিত লোকের ঐ প্রকার সৎ চিন্তার ধারা আরও বর্ধিত হয়—সৎ চিন্তাশীল লোককে সততই সাধু মহাত্মাগণের চিন্তাতরঙ্গ আসিয়া সাহায্য করে। এই জন্যই সাধু যে পথে যান তাঁর হাওয়া লাগিলে উপকার হয়। একটি অন্নবস্ত্রহীন দীন দরিদ্রকে দেখিয়া তোমার প্রাণ কাঁদিল কিন্তু তুমি নিজেই অভাবগ্রস্ত, তাহার কোন সাহায্য করিতে পারিলে না – তোমার এই সৎ চিন্তা তরঙ্গ অন্য একজন সৎ লোকের চিত্তে গিয়া তাকে আকুল করিল, তার সৎগুণগুলি তরঙ্গায়িত হইল সে ঐ অভাবগ্রস্ত লোককে আহার ও বস্ত্র দিল। যে সত্য সত্যই দান করিল তাহার অপেক্ষা তোমার পুরষ্কারই অধিক হইবে। অসৎ চিন্তায় ঋণ বা কৰ্ম্মফল বৃদ্ধি হয় আর সৎ চিন্তায় মূলধন বৃদ্ধি হয়। এই মূলধন বৃদ্ধি হলে ত কৃষ্ণ কিনিতে পারা যায় — যার মূলধন ফাঁক হয়ে যায় সে কৃষ্ণ কিনিবে কি দিয়ে ? চিন্তা সৎ বা অসৎ হউক যাহার প্রতি প্রয়োগ করা হয় তিনি যদি সেই ভাবের বিপরীত ভাবে সৰ্ব্বদা ভাবান্বিত থাকেন তাহা হইলে সে চিন্তা বা ভাবনা তাহাকে স্পর্শ করিতে পারে না – তখন সেই চিন্তা যিনি প্রয়োগ করিয়াছেন তাঁহার নিকট পুনরায় ফিরিয়া আসে। যেমন জলাশয়ের জলে আঘাত করিলে সেই তরঙ্গ শেষ পর্য্যন্ত গিয়া আবার যে স্থানে প্রথম তরঙ্গ উৎপন্ন হইয়াছিল পুনরায় প্রতিকূল তরঙ্গাঘাতে সেস্থানে ফিরিয়া আসে। উপহার দ্রব্য গ্রহণ না করিলে যিনি উপহার দ্রব্য পাঠাইয়াছিলেন তাঁহার নিকট ফিরিয়া যায়। ভাল মন্দ সকল বিষয়ই এইরূপ এক নিয়মে চলিয়া থাকে। আমি সাধু দর্শনে গিয়াছি, তাঁকে প্রণাম করিলাম। তিনি তাঁর ভাণ্ডারের যে মূল্যবান দ্রব্য কৃষ্ণপ্রেম তাহা আমার হউক বলিয়া ইচ্ছা করিয়া প্রভুর নিকট প্রার্থনা করিলেন প্রভুও ভক্তের বাসনা অনুমোদন করিলেন – কিন্তু আমি কৃষ্ণপ্রেম চাই না – কামিনী কাঞ্চন চাই – তাই সাধুর সৎ চিন্তা আমার নিকট হ’তে ফিরিয়া গেল। একজন অন্যের অনিষ্ট বা অসৎ চিন্তা করিতেছে; যাহার অনিষ্ট চিন্তা করিতেছে সে দিন রাত্রি কৃষ্ণচিন্তা ও কৃষ্ণনামে ডুবিয়া আছে ; ঐ অসৎ চিন্তা-তরঙ্গ কৃষ্ণনামকারীর নিকট আসিল কিন্তু উহা নামের মণ্ডল বা চক্র ভেদ করিতে পারিল না—ঐ চক্রের প্রতিকূল আঘাতে ঐ অসৎ চিন্তা তরঙ্গ ফিরিয়া যায় ও তারই নিকট গিয়া তারই রাগে, শোক, অর্থনাশ ইত্যাদি নানা প্রকার অনিষ্ট আনয়ন করে – আর পারমার্থিক অনিষ্ট কৃষ্ণবিমুখতা তাহাও আনে। যাঁহারা ভক্তি, কৃষ্ণপ্রেম চান, তাঁহারা কখন যেন অসৎ চিন্তা মনে স্থান না দেন, সদাই প্রাণে যেন সৎ চিন্তা বিরাজ করে। এই চিন্তার এত শক্তি বলেই ত সেই অধর অচিন্ত্য শ্রীকৃষ্ণকে ধরে আনে ও বেঁধে রাখে। সে ইচ্ছা করিলে যেতে পারে কিন্তু তখন আর যেতে চায় না। পরের অনিষ্ট চিন্তা, পাপ কাজ করার চিন্তা ইত্যাদিই অসৎ চিন্তা, তা মনে ক’র না। ভাল খাব, ভাল পরবো, সুখে থাকবো, কেমন করে অর্থ সংগ্রহ করবো , অর্থ জমাব এ সকল চিন্তাও অসৎ চিন্তা – এই সকল চিন্তা যার থাকে না তাকেই তিনি ধরা দেন, একবার ধরা দিলে আর পলাইয়া যান না। তবে ধনং দেহি পুত্রং দেহি যশঃ দেহি বলে তাঁর নিকট প্রার্থনা করিলে তিনি তাহা দিয়া থাকেন কিন্তু দূরে গিয়া দাঁড়ান ও হায় করে বাঁচেন — বলেন যা চেয়েছিলে তা দিয়েছি – এইগুলি নিয়ে নাড়াচাড়া কর, আমি এখন নিশ্চিন্ত হইলাম। আর যিনি কেবল কৃষ্ণচিন্তা নিয়ে আছেন — ইহাই একমাত্র সৎ চিন্তা অন্য সকল চিন্তাই অসৎ চিন্তা – তিনি তাঁর আশেপাশে ঘুরিয়া বেড়ান, কত প্রকার সান্ত্বনা দেন, অলক্ষ্যে গায়ে হাত বুলাইয়া দেন – সাধু মহাপুরুষদের নিকট হতে উত্তম উত্তম আহার আনিয়া দেন — বলেন এই সকল পুষ্টিকর দ্রব্য আহার করিয়া শীঘ্র শীঘ্র যৌবন প্রাপ্ত হও, তখন তোমাকে আমার মহিষী করিব তখন তোমার ঘর ছেড়ে অন্যত্র যাইব না। এই জন্যই আমার নদের গোরাচাঁদ বলে গেছেন –“নামে রুচি”— জীব আর কিছু করতে হবে না – তোমার নামে রুচি হউক— নাম করিবার লালসা হউক – আর যত কিছু সৎচিন্তাদি নামের দাসী – নামই তাঁদের আনিয়া হাজির করিবে – তখন আর কাহারও জন্য ভাবিতে হবে না – তখন ঘরে বসে বসে bank এর সুদের ন্যায় মূলধন বেড়ে যাবে। যখন কৃষ্ণ কেনার ধন তোমার হাতে হবে তখন কৃষ্ণ নিজেই এসে তোমার নিকট বিক্রীত হবেন। তাই বলি বাবা সৎ বা অসৎ কোন চিন্তাই মনে স্থান দিও না, কেবল নাম কর, নাম কর, নাম কর।

**হরনাথ স্মৃতি – তৃতীয় লহরী হইতে সংগৃহীত (লেখক — শ্রীভাগবত চন্দ্র মিত্র, কলিকাতা)