Krishna’s Flute: A Discussion with Maharajkumar Mahima Niranjan Chakraborty

(Place: Hetampur Rajbati, Birbhum)

Mahima Niranjan took Haranath along with his group of followers to his place at Hemantapur. Haranath was accommodated in a guesthouse, specially decorated for Him. Mahima Niranjan was a person endowed with Bhakti. One day he asked Haranath, “Krishna’s flute is always blowing, then why can’t we hear it?”
Haranath replied, “This creation exists because of the music from Krishna’s flute. The moment it stops, the entire creation stands destroyed. That only is the music, which enthralls all including animal kingdom. The music of Gandharvas (demi-gods) makes one lose consciousness. Alexander the Great, after hearing the music of Timotheus was stricken with Cupid and behaved like a lunatic. Whole world is full of music, from wind, from the waves, from the voices of birds, from the calls of animals, but we do not think of them. Just like the variety of foods creates a taste in us, the variety of music keeps us going on. This music is called heard music. There is another type of music, which is unheard (with the physical ears). This is far more charming than the heard music. The first example of such a kind is mother’s affection (in all the species). The creation persists because of this music. The other example is the love in human heart. When a person is devoted to his mother, the tune of maternal affection sounds in his heart. When he loves his Sahadharmini (wife) instead of considering her merely as an object of enjoyment, the tune of love sounds in his heart. Waves of Krishna’s flute strikes the heart of such a person only. They strike the heart of those who learn to feel the pleasure and pain of others as their own. The more one finds the love, the more he becomes charmed for Braja Gopal. The nearer he moves towards Him, the louder the sound of His flute will become. Krishna is sounding His flute always beckoning us to Him. But we are absorbed in the play of Maya, asking for wealth, children, victory and fame. Unless we withdraw from this addiction, we cannot hear Krishna’s flute. There is no need to go to forests to give up this addiction because Maya will follow us to the forest too. We will establish a household with a water pot and a blanket there. All that we have to do is take Krishna’s Name and to weep before Him. Then He will relent. Krishna is fond of play. In the beginning He will tempt the person in many ways but if the person does not waver, then He embraces him and showers on him all the endearments. None knows how to fondle as He does. The nearer Krishna is coming towards us, the more shall we get the symptoms of His coming, the tears, the trembling, the horripulations – all the Sattwic symptoms of His love. Lastly do we hear His flute. Like love, Krishna’s flute is also unheard music. Though it is not heard with the ears, the sound becomes so intense that it produces the effect as though we are hearing it with the ears. Devotees like Ram Prasad do mental worship, mentally lighting the lamp, burning the incense, offering flowers and Tulasi leaves, rubbing Krishna’s feet with sandal paste etc. He feels the smell of sandal and incense. Similarly when one is taking Name with faith, he too feels the smell of various scents, it is not with nose but it appears as though it is with the nose. The sound of Krishna’s flute also produces the effect as though we are hearing it with the ears. When Krishna sounded His flute on the banks of Yamuna, the Gopis (cowherd-women) could hear it from a distance of about five miles. Is there any instrument whose sound could be heard from a distance of five miles? The Gopis did not hear with their ears, otherwise everyone could have heard it. As soon as the transcendental emotion arises, the transcendental sound of Krishna’s flute can be heard.
**Collected the story from the book : “Haranath – The Deliverer of Mankind” by Sri Haragopal Sepuri (Chennai)

শ্রীকৃষ্ণের বংশীধ্বনিঃ মহারাজকুমার মহিমানিরঞ্জন চক্রবর্ত্তীর সহিত একটি আলোচনা

হেতমপুরের কুমার শ্রীমহিমা নিরঞ্জন চক্রবর্ত্তী মহাশয় ঠাকুরকে হেতমপুরে লইয়া গিয়াছিলেন। তাঁর সঙ্গে নন্দলাল পাল, বিনোদ বিহারী গোস্বামী, অভয় পাল, সুচাঁদ কর্ম্মকার, যাদব গাঙ্গুলী, জ্যোতিপ্রসাদ ভট্টাচার্য্য, রাধাবল্লভ শীল, রসিকচন্দ্র দে ও আমি (ভাগবত চন্দ্র মিত্র) ছিলাম। ঠাকুরকে সজ্জিত Guest House এ থাকিতে দিয়াছিলেন। কুমার বাহাদুর একজন ভক্তিমান লোক। পাগল হরনাথ পত্রাবলীর তৃতীয় ভাগের ৫৯ ও ৬০ নম্বর পত্র পড়িলেই বুঝা যায় তিনি কত কৃষ্ণগতপ্রাণ ছিলেন। এই কুমার বাহাদুর ঠাকুরের হেতমপুরে থাকার সময় একদিন প্রশ্ন করেন “শ্রীকৃষ্ণের বংশী সদাই বাজিতেছে কিন্তু আমরা শুনিতে পাই না কেন?” এই প্রশ্নের উত্তরে ঠাকুর বলিলেন, “ইহার কারণ অবশ্যই বুঝা যায়। সত্যই বাবা শ্রীকৃষ্ণের বংশীধ্বনির বিরাম নাই- মূহুর্তমাত্র তাঁর বংশীধ্বনি বন্ধ হইলে তাঁর এ সুন্দর সৃষ্টির ধ্বংস হইয়া যাইবে- তাঁর সপ্তছিদ্রযুক্ত বাঁশের বাঁশীর সঙ্গীতের গুণেই এই অনন্তকোটি ব্রহ্মাণ্ড চলিতেছে, সামান্য আমাদের এ পৃথিবীর কথা কি? Music তাহাকেই বলি যাহা শুনিলে পুত্রশোক দূরে যায়, অবসাদ থাকে না ও নবশক্তি আসে, এমন কি সর্প ব্যাঘ্রাদিও মুগ্ধ হইয়া তাদের নিজ স্বভাব ভুলিয়া যায়। এই সঙ্গীত নানাবিধ যন্ত্র দ্বারা হয়, আবার কোনো প্রকার যন্ত্র সাহায্য না লইয়া জীব জন্তু পশু পক্ষী মানব আপন আপন কণ্ঠধ্বনিতে করিয়া থাকে। গন্ধর্ব্বগণের সঙ্গীত শুনিলে চেতনা হারাইতে হয়। Timotheus এর গান শুনিয়া Alexander the Great মদন বাণে পীড়িত হইয়া পাগলের ন্যায় আচরণ করিয়াছিলেন। পদ্য বা গদ্য তালে তালে আবৃত্তিতে সঙ্গীত হয়, যে কোনো শব্দ বা আওয়াজ তালে তালে হইলেও তাকে সঙ্গীত বলি। মরুভূমিতে, বৃক্ষাদিশূন্য মাঠে, বন জঙ্গলে, পর্ব্বত শিখরে, বায়ুর অতি মধুর সঙ্গীত শুনিতে পাই। সমুদ্র ও মেঘের গর্জ্জন কত সুন্দর, নদীর প্রবাহে পক্ষীদিগের গানে, প্রাণীমাত্রেরই কণ্ঠশব্দে কি সুন্দর music নিহিত আছে। গর্দ্দভ প্রাণের উল্লাসে শব্দ করিলে মনে করি কি কর্কশ শব্দ, কিন্তু উহার ভিতরেও মধুর music আছে। আমরা একবারও এ সকল বিষয় চিন্তা করি না। সকল মানবের কন্ঠস্বর যদি একপ্রকার হইত তাহা হইলে আমরা বধির হইয়া যাইতাম। কটু, তিক্ত, ক্ষার, লবণ, মিষ্ট ইত্যাদি নানা প্রকারের রস আস্বাদন করিতে পাই ব’লেই আমাদের আহারের রুচি আছে- সর্ব্বত্র নানা প্রকারের music শুনিতে পাই ব’লেই আমরা নব নব শক্তিতে উঠি বসি চলি বলি ঘুমাই।
এই যে music এর কথা বলিলাম ইহাকে heard music বলে, অর্থাৎ যে music এর শব্দের তরঙ্গ আমাদের কানে আঘাত করে। আর এক প্রকারের music আছে যাহাকে Unheard music বলে; এই Unheard music এর তরঙ্গ প্রাণে আঘাত করে, কানে শোনা যায় না। এই Unheard music ই পৃথিবী ছায়িয়া আছে। Heard music অপেক্ষা Unheard music ই অতি সুন্দর ও অতি মধুর। এই Unheard Music এর প্রবাহ প্রথমেই দেখিতে পাই জীব জন্তু পশু পক্ষী মানব মাতৃ হৃদয়ে। এই মাতৃস্নেহরূপ বীণার ঝংকার বড় সুন্দর- বড় মধুর। মাতৃ হৃদয়ে এই Unheard Music আছে বলিয়াই সৃষ্টি চলিতেছে। মানব হৃদয়ে আশার ঝঙ্কার, স্বামী স্ত্রীর ভালোবাসা, বন্ধু বান্ধবের ভালোবাসা, জগৎস্বামী শ্রীকৃষ্ণের ভালোবাসা, – এই সকলগুলিই Unheard Music। আমরা Unheard Music শুনিবার চেষ্টা করিনা বলিয়াই শুনিতে পাই না। যে মাকে ভক্তি করে, তার প্রাণে মাতৃস্নেহের সুর বাজে; যে স্ত্রীকে বিলাসের জিনিষ না ভেবে সত্য সত্যই ভালোবাসে, তার প্রাণে প্রেমের সুর প্রবেশ করে; যে আপনার মত অপরের সুখ দুঃখ অনুভব করিতে শেখে, তারই প্রাণে শ্রীকৃষ্ণের বংশীধ্বনির তরঙ্গ আঘাত করে। যে যতই স্নেহ ভালোবাসা প্রেমের সন্ধান পায়, সে ততই মুগ্ধ হয়ে ব্রজের সেই গোপালের সন্ধান করে; তখন সে প্রভুর সৃষ্টি কত মধুর, তা অনুভব করে। সে চুপ করে থাকে না, ধীরে ধীরে তাঁর দিকে অগ্রসর হয়; ততই অনুচ্চ হইতে উচ্চ বংশীধ্বনি শুনিতে পায়; ইহাই অনাহত বংশীধ্বনি, যাহা শুনিয়া ভক্ত কৃতকৃতার্থ হয়। ইহা কল্পনা ভাবিও না; সত্যই ভক্ত শঙ্খ, ঘণ্টা, মৃদঙ্গ, করতাল ও শেষে বংশীধ্বনি শুনিয়া থাকেন। মানবের-জীবজন্তুর- চিত্ত আকর্ষন করিবার জন্যই তিনি সর্বদাই বংশীধ্বনি করিতেছেন। স্থাবর জঙ্গমকে বংশীধ্বনিতে মুগ্ধ করিয়া রাখিয়াছেন। গোপীদের মতন আমাদিগকে “আয় আয়” করিয়া ডাকিতেছেন- কিন্তু মোহবশত মায়ার খেলা ছেড়ে বংশীধ্বনি শুনিবার অবসর পাইতেছি না, আর তাঁর ডাক শুনিতে পাইলেও “যাহি মাধব, যাহি কেশব” বলিয়া তাঁর ডাক উপেক্ষা করিতেছি, আর পশ্চাৎ ফিরিয়া মায়ার খেলায় মনোনিবেশ করিয়া প্রভুর নিকট ধনম্‌ দেহি, পুত্রম্‌ দেহি। জয়ম্‌ দেহি, যশোদেহি বলিয়া প্রার্থনা করিতেছি। এই খেলায় আসক্তি কম না হলে কোন রকমে বংশীধ্বনি শোনার উপায় নাই।
আসক্তি ছাড়তে হলে বাপ, মা, স্ত্রী, পুত্র, গৃহ ছেড়ে জঙ্গলে যেতে হবে না, গেলেও মায়া ছেড়ে দেবে না, জঙ্গলে সঙ্গে সঙ্গে যাবে- লোটা কম্বল নিয়ে সেখানে সংসার পেতে বসিবে। এই মায়ার খেলা আসক্তি যাতে যায় তার জন্য শ্রীকৃষ্ণের নিকট সদাসর্ব্বদা প্রার্থনা বা খোসামোদ করতে হয়। অহরহ কৃষ্ণনাম করাই তাঁর খোসামোদ; তাঁর নিকট কাঁদতে হয়, তবে তাঁর দয়া হবে। নাম করিতে করিতে যখন মনে হবে, এ বিদেশে স্বামীহীন হয়ে একাকী থাকিতে পারি না, তখন প্রাণের ভিতর হু হু ক’রবে, কিছুতে মন লাগবে না, কি অভাবে যেন বুক ভ’রে যাবে, তখন নাম করতে গেলে চোখের জলে বুক ভেসে যাবে। কৃষ্ণ যেমন রসিক তেমন দয়াল, তাঁর জন্য কেহ কাঁদিলে তিনি অস্থির হয়ে পড়েন, তাকে নানা প্রকারে ভুলান। যে তাতে ভুলে না, দৃঢ় ভাবে নাম লইয়া থাকে- তাকে ভুলাতে পারিলেও আর ভুলান না; কাছে এসে দু হাত ধরে বুকে টেনে লন ও আদর করে চোখের জল মুছে দেন। তাঁর মতন আদর করতে কেহ জানে না, তাঁর আদর পেলে সকল জ্বালা দূরে যায়। কার কবে এ বিবাহের ফুল ফুটবে কে বলতে পারে। তাই বলি সদাই নাম নিয়ে কনে সেজে দাঁড়িয়ে থাকাই ভাল। রসিক নটবর যতই কনে বরণ ক’রে লইবার জন্য এগিয়ে আসবেন ততই তাঁর আগমনের সংকেত পাবে। অশ্রু, কম্পন, পুলক ইত্যাদি সাত্ত্বিক ভাবের লক্ষন দেখা যাবে। সর্ব্বশেষে বংশীধ্বনি শোনা যাবে, তখনই বুঝা যাবে তিনি নিকটেই এসেছেন। আমার কনে সাজার দেরী থাকলে তিনি আসবেন কেন, আর নিকটে না এলে বংশীধ্বনিই বা শোনা যাবে কেন? প্রেম ভালবাসা যেমন Unheard Music, শ্রীকৃষ্ণের বংশীধ্বনিও তেমন Unheard Music; কানে শোনা যায় না, তবে এত উচ্চরবে শোনা যায় যাহাতে ভ্রম হয় যেন কানে শুনিতেছি। রামপ্রসাদ এর মত ভক্তগণ মানস পূজা করিয়া থাকেন। মানস পূজায় পূজার দ্রব্যাদি কিছুই থাকে না। ভক্ত ধূপ দীপ ইত্যাদি জ্বালাইয়া পূজা করিতে বসিয়াছে, সচন্দন পুষ্প, তুলসী পত্র শ্রীকৃষ্ণের চরণে অর্পন করিতেছে, এমন সময় সে দেখিল দীপ নিভিয়া গিয়াছে, দীপ প্রজ্জ্বলিত করিল, ধূপ ধূনাও ধরাইয়া দিল। সে চন্দন ও ধূপের গন্ধে বিভোর হইল। আবার মানস পূজা ছাড়া কেবল নিষ্ঠা করিয়া নাম করিতেছে সেও নানাবিধ গন্ধ পায়, নাসিকা দ্বারা গন্ধ পায় না, বোধ হয় যেন নাসিকা দ্বারা গন্ধ পাইতেছে। সেইরূপ বংশীধ্বনি শোনা যায়- এ তো heard music নয়, যে যাহার কান আছে সেই শুনিতে পারে! শ্রীকৃষ্ণ যমুনা তীরে বংশী বাজাইতেছেন আর দুই তিন ক্রোশ দূরে গোপীরা শুনিতে পাইত। এমন কোন বাদ্যযন্ত্র আছে কি যাহার সঙ্গীত দুই তিন ক্রোশ দূরে শোনা যায়? গোপীরা যে বংশীধ্বনি শুনিত তাহা তাদের প্রাকৃত কানে শুনিত না, তাহা হইলে সে শব্দ সকলেই শুনিতে পাইত। অপ্রাকৃত ভাব ফুটিলেই অপ্রাকৃত বংশীধ্বনি শোনা যায়।”

***হরনাথ স্মৃতিঃ চতুর্থ লহরী হইতে উদ্ধৃত